Chúng ta có thể đang bước vào thời đại trục thứ hai

Sự chuyển đổi từ các xã hội săn bắn hái lượm nhỏ sang các nền văn minh phức tạp đã làm nảy sinh Thời đại Trục đầu tiên. Ngày nay, cuộc khủng hoảng đa hành tinh của sự hỗn loạn khí hậu, di cư hàng loạt, chiến tranh gia tăng và AI biến đổi đại diện cho một sự rạn nứt có quy mô tương đương.

Tôi nợ nguồn cảm hứng chính cho công việc của cuộc đời mình là lớn lên trong một trang trại của gia đình. Sáu mươi tám năm trước, cha mẹ tôi đã chuyển đổi phương pháp canh tác của họ từ thông thường sang tái sinh, ưu tiên khả năng phục hồi lâu dài của đất hơn năng suất cây trồng ngắn hạn. Và những gì tôi học được từ cha tôi là: Chất lượng của những gì mọc trên mặt đất phụ thuộc vào chất lượng của đất bên dưới nó.

Ngày nay, nhiều thập kỷ sau và cách trang trại hàng ngàn dặm, công việc của tôi tập trung vào việc nuôi dưỡng mảnh đất xã hội: các mối quan hệ, nhận thức và cảm giác chung mà từ đó tất cả các hệ thống xã hội hữu hình phát triển. Khi đất xã hội lành mạnh - khi niềm tin sâu sắc, khi thực tế được chia sẻ giữ vững, khi mọi người có thể giao tiếp và cảm nhận cùng nhau và hành động từ nó - mọi thứ trên mặt đất đều phát triển. Khi đất xã hội cạn kiệt, không có bao nhiêu tái cấu trúc có thể bù đắp. Các cấu trúc trở nên rỗng. Phối hợp không thành công. Xung đột và chiến tranh gia tăng. Hệ thống ăn nền tảng của chính nó.

Chúng ta đang sống qua một thời điểm cạn kiệt triệt để đất xã hội của chúng ta. Ba triệu chứng tóm tắt tình trạng này: Anomie là sự xói mòn các chuẩn mực đạo đức của chúng ta, sự sụp đổ của hành vi đạo đức của chúng ta. Atomie, sự sụp đổ của các mối quan hệ xã hội thành sự cô đơn và các buồng tiếng vang phân cực, là sự sụp đổ của mạng lưới quan hệ các kết nối mà xã hội phụ thuộc vào. Teo là sự mất dần năng lực sâu sắc hơn của con người cần thiết để sáng tạo, trò chuyện và hợp tác theo những cách thể hiện con người của chúng ta. Đó là sự sụp đổ của chính cơ quan, cả cá nhân và tập thể. 

Bên dưới cả ba là một chiều không gian thứ tư kết nối chúng. Cũng giống như nông nghiệp công nghiệp thay thế sự đa dạng của đất sống bằng phân bón hóa học và độc canh cây trồng - năng suất trong ngắn hạn, tàn phá theo thời gian - thời điểm AI hiện tại đang tạo ra một độc canh nhận thức. Nó biểu hiện trong một hình thức tính toán duy nhất của sự hiểu biết xem thế giới như một tập hợp các đối tượng. 

Chất lượng của giao diện con người-AI chắc chắn sẽ định hình tương lai của xã hội và nhân loại. Hơn 2,5 nghìn tỷ đô la được dự đoán sẽ chảy vào AI chỉ trong năm 2026, nhưng khía cạnh con người của phương trình - trau dồi cảm giác, liên quan và tạo cảm giác - hầu như không nhận được điều đó. 

Đây là sự cạn kiệt đất ở quy mô văn minh. Chúng ta thấy nó thể hiện ở sự tàn phá sinh thái ngày càng sâu sắc, chẳng hạn như biến đổi khí hậu và mất đa dạng sinh học; trong sự chia rẽ xã hội, bao gồm phân cực và chiến tranh; và trong những hậu quả thuộc linh, như tuyệt vọng và cảm giác tầm thường. Và vì vậy, chúng ta thấy mình đang ở một ngưỡng cửa, nơi mà cuộc khủng hoảng đa hành tinh đòi hỏi không chỉ các chính sách hoặc công nghệ tốt hơn, mà còn một sự thay đổi trong cấu trúc ý thức của chúng ta.

Thời đại trục đầu tiên

Khoảng 2.500 năm trước, một điều đáng chú ý đã xảy ra. Nó xảy ra không phải ở một nơi mà trên khắp các lục địa Á-Âu, phần lớn song song. Trong bối cảnh các nền văn minh thời kỳ đồ đồng sụp đổ, các đế chế tan rã, các thành bang cạnh tranh và làn sóng di cư và chiến tranh định hình lại các cấu trúc xã hội, các trật tự thần thoại cũ đã thất bại. Các truyền thống địa phương, dựa trên thần thoại không còn có thể giữ được sức nặng của kinh nghiệm của con người. Và từ sự hỗn loạn đó, những loại câu hỏi mới đã nổ ra: Làm người có nghĩa là gì? Chúng ta sẽ sống như thế nào? Vị trí của chúng ta trong trật tự lớn hơn của mọi thứ là gì?

Trong vòng vài thế kỷ, câu trả lời cho những câu hỏi này đã kết tinh thành một số truyền thống trí tuệ lâu dài của thế giới. Ở Trung Quốc, Khổng Tử, Lão Tử và Zhuangzi đã khám phá đạo đức, sự hài hòa và liên kết với Dao. Ở Ấn Độ, các truyền thống Upanishadic, Đức Phật và Mahavira đã nghiên cứu bản chất của ý thức, giải thoát và bất bạo động. Ở Ba Tư, Zarathustra đã nêu rõ một cuộc đấu tranh đạo đức vũ trụ giữa thiện và ác. Trong thế giới Do Thái, các nhà tiên tri, những tiếng nói như Ê-sai, kêu gọi công lý và độc thần đạo đức. Và ở Hy Lạp, Socrates, Plato và Aristotle bắt đầu một cuộc điều tra có hệ thống về đạo đức, kiến thức và bản chất của thực tại.

Nhà triết học người Đức Karl Jaspers đã đặt tên cho đây là Thời đại Trục. Những gì các phong trào này chia sẻ, bất chấp sự khác biệt lớn của chúng, là việc khám phá ra một chiều kích nội tâm sâu sắc hơn của con người. Lần đầu tiên, con người lùi lại khỏi sự tức thời của trải nghiệm thần thoại và hướng nội. Họ đã phát triển khả năng phản ánh đạo đức, lòng trắc ẩn và khớp nối các nguyên tắc đạo đức phổ quát. Một trục thẳng đứng mới mở ra, liên kết đời sống nội tâm của cá nhân với một cái gì đó siêu việt: một trật tự đạo đức phổ quát, một nền tảng của hiện hữu, một nguồn sâu xa hơn ngoài bản thân.

Tuy nhiên, sự thay đổi này mang theo một cái giá không mong muốn. Như nhà triết học người Canada Charles Taylor đã lập luận, vòng cung dài của sự phát triển này cuối cùng đã làm nảy sinh tính hiện đại và "bản ngã đệm" của nó, một bản ngã tự trị và tự ủy quyền, nhưng cũng ngày càng tách rời khỏi vũ trụ rộng lớn hơn. Tâm trí trở nên tách rời khỏi thân thể, chủ thể với đối tượng, tự ngã khỏi tự nhiên. 

Thời đại Trục đầu tiên đã mở ra chiều sâu của nội tâm cá nhân. Nhưng khi làm như vậy, nó cũng bắt đầu nới lỏng kinh nghiệm liên quan đến tổng thể. Theo nghĩa đó, như Taylor gợi ý, dự án Axial vẫn chưa hoàn thành, chờ đợi một sự hoàn thành mà các nhà tư tưởng Axial ban đầu không thể lường trước được, nhưng thời điểm của chúng ta đòi hỏi khẩn cấp.

AI như tấm gương của hiện đại

Khoảnh khắc AI hiện tại của chúng ta, biến thế giới thành tài nguyên của nó, là đỉnh cao của dòng chảy khai thác của hiện đại - và là tấm gương sống động nhất của nó. Đó là một sự tự động hóa tuyệt vời của sự hiểu biết chủ thể-đối tượng: trí thông minh không có nội tâm, mô hình không có sự hiện diện, dự đoán mà không có cảm giác sâu. Cấu trúc ý thức mà Thời đại Trục đầu tiên mở ra đã được cơ giới hóa ở mặt bên ngoài của nó và bị cắt đứt khỏi nguồn gốc của nó. Cũng giống như tính hiện đại phản xạ phản tác dụng vào nền tảng của chính nó, như được nhìn thấy qua sự hỗn loạn khí hậu, rạn nứt xã hội và phân cực chính trị, AI là một trí thông minh làm cạn kiệt đất đai của chính nó. 

Sự sụp đổ của mô hình là một trường hợp điển hình. AI được đào tạo về đầu ra do AI tạo ra suy giảm nhanh chóng. Ngay cả một phần nhỏ dữ liệu do AI tạo ra cũng có thể gây ra sự sụp đổ. Biện pháp khắc phục duy nhất là nguồn cung cấp nội dung do con người tạo ra liên tục ngày càng tăng. Nhưng hơn 74% các trang web mới được xuất bản hiện chứa văn bản do AI tạo ra. Tuyển dụng nhà phát triển đã giảm 67% kể từ năm 2022. Máy tiêu thụ các nguồn sống mà nó phụ thuộc.

Về phía con người, tương đương là nợ nhận thức. Khi AI được sử dụng để xử lý công việc nhận thức một cách thụ động, theo một nghiên cứu gần đây của MIT Media Lab, kết nối thần kinh suy yếu, khả năng duy trì giảm và chất lượng đầu ra giảm. Bộ não, giống như các mô hình ngôn ngữ lớn, xuống cấp khi bị cắt đứt khỏi các nguồn tương tác của nó.

Sự sụp đổ của mô hình và nợ nhận thức không phải là vấn đề riêng biệt. Chúng là một phần của cùng một động lực làm cạn kiệt đất xã hội của chúng ta và biểu hiện dưới dạng anomie, atomie và teo trên các hệ thống xã hội của chúng ta trên toàn cầu. Cả hai đều chỉ ra một vấn đề sâu sắc hơn: Chúng ta đã hoạt động với một hình thức hiểu biết duy nhất, và khi nó tiêu thụ nền tảng của chính nó, toàn bộ hệ thống sẽ xuống cấp.

Tam Trí Tuệ

Khoảnh khắc AI tiết lộ rằng những gì chúng ta gọi là "trí thông minh" không phải là một chuyện. Có ít nhất ba trí thông minh khác nhau cần được cân bằng và tích hợp trong các thể chế và hệ thống xã hội ngày nay. 

Đầu tiên là trí tuệ nhân tạo. Lập trường nhận thức của nó là kiến thức ngôi thứ ba: thế giới như một tập hợp các đối tượng, như một môi trường định hình dữ liệu. Mặc dù mạnh mẽ, nó bị khóa trong một lập trường nhận thức hoạt động dựa trên các khuôn mẫu của quá khứ. 

Thứ hai là trí thông minh hữu cơ. Lập trường nhận thức của nó là nhận thức ngôi thứ nhất (chủ quan), ngôi thứ hai (liên chủ quan) và ngôi thứ ba (khách quan). Nó xem thế giới như một không gian chung của những sinh vật sống cùng tồn tại. Điều này vốn có nhiều quan điểm quan hệ. 

Thứ ba, tình báo mới nổi có thể được gọi là tình báo thực địa hoặc nguồn. Lập trường nhận thức của nó thay đổi quan điểm từ một tập hợp các đối tượng sang một nguồn - lĩnh vực hoặc đất mà từ đó tất cả các quan điểm phát sinh. Đó là một sự thay đổi không chỉ trong cái được quan sát, mà còn trong bản thể của người quan sát. Qua sự thay đổi tinh tế đó, lĩnh vực tập thể có thể trở nên nhận thức về chính nó. 

Đây là những gì các nhà thần bí biết, những gì hệ thống tri thức bản địa luôn thực hành và những gì ngưỡng trục thứ hai kêu gọi chúng ta trau dồi ở quy mô tập thể và văn minh. Đồng nghiệp của tôi, Eva Pomeroy và tôi mô tả lập trường nhận thức luận này là sự hiểu biết của ngôi thứ tư. 

Ba trí tuệ đại diện cho nhiều lập trường nhận thức, từ nhận thức đơn nhận thức (trí tuệ nhân tạo) đến nhận thức đa nhận thức (trí tuệ hữu cơ) và từ đó đến nhận thức siêu nhận thức (trí thông minh nguồn). Để xã hội và hệ sinh thái phát triển, cả ba cần được phát triển và hội nhập.

Ngưỡng trục hiện tại

Sự chuyển đổi từ các xã hội săn bắn hái lượm nhỏ sang các nền văn minh phức tạp là thách thức làm nảy sinh Thời đại Trục đầu tiên. Ngày nay, cuộc khủng hoảng đa hành tinh của sự hỗn loạn khí hậu, di cư hàng loạt, chiến tranh gia tăng và AI biến đổi đại diện cho một sự rạn nứt có quy mô tương đương. 

Sự đứt gãy đó đòi hỏi một sự sắp xếp lại cấu trúc của ý thức - lần này, ở cấp độ nhận thức tập thể. Lần đầu tiên trong lịch sử nhân loại, những thách thức mà chúng ta phải đối mặt đòi hỏi một phản ứng của hành tinh. Điều này sẽ đòi hỏi một sự nâng cấp lớn về sự hợp tác của con người ở quy mô địa phương, khu vực và hành tinh, điều này chỉ có thể thực hiện được bằng cách cải thiện đất đai xã hội. Khi hiện đại bên ngoài hóa sự phối hợp vào thị trường, bộ máy quan liêu và thuật toán hoặc AI, chúng ta phải nhúng lại nó vào các lĩnh vực nhận thức chung, bao gồm cả sự chú ý và ý định. 

Nếu Thời đại Trục đầu tiên đào sâu nội tâm ở cấp độ cá nhân, thì ngưỡng cửa hiện tại đòi hỏi một cái gì đó mới về mặt cấu trúc: một sự đào sâu nội tâm tập thể. Là người hỗ trợ nhiều quá trình nhóm trong các cộng đồng địa phương và các tổ chức quốc tế, tôi đã bị ấn tượng bởi những câu hỏi mà tôi đã nghe nhiều hơn bao giờ hết trong một hoặc hai năm qua: Là một con người có nghĩa là gì? Tôi là ai? Tôi ở đây để làm gì?  Chúng tôi ở đây để làm gì? Đáng chú ý, đây là những câu hỏi tương tự đã đột phá trong Thời đại Trục đầu tiên - hiện đang nảy sinh trong bối cảnh tập thể. 

Để tính toán một cách có ý nghĩa với những câu hỏi như vậy, chúng ta cần cả ba hình thức trí thông minh phối hợp, với nguồn thông minh là nền tảng. Chúng ta cũng cần các công nghệ, phương pháp, công cụ và cấu trúc hỗ trợ lãnh đạo xã hội dựa trên nhận thức để nuôi dưỡng nền tảng xã hội mà từ đó cơ quan tập thể phát sinh.

Thời kỳ phục hưng của những kẻ dị giáo?

Phương Tây luôn nuôi dưỡng hai trào lưu văn hóa. Đầu tiên, dòng chảy khai thác đã quen thuộc: chủ nghĩa tư bản công nghiệp, mở rộng thuộc địa, tối đa hóa cổ đông và bây giờ là độc canh AI. Đây là sự hiện đại của đất cạn kiệt.

Thứ hai, trào lưu tái tạo là một trào lưu phản dòng chính trong truyền thống phương Tây. Nhà khoa học người Đức Johann Wolfgang von Goethe đã phát triển một khoa học có sự tham gia giúp đào sâu chất lượng của việc quan sát và tôn vinh các hiện tượng từ bên trong. Nhà nghiên cứu người Anh Henri Bortoft đã nêu rõ một phương thức nhận thức trong đó toàn bộ được tiết lộ thông qua các bộ phận. Nhà sinh vật học người Chile Francisco Varela đã liên kết thực hành hiện tượng học với khoa học thần kinh. Chủ nghĩa duy tâm Đức đã phát triển các triết lý bildung: sự tu dưỡng của toàn bộ con người. Truyền thống này đã trực tiếp truyền cảm hứng cho phong trào trung học dân gian Đan Mạch, biến Scandinavia từ các xã hội phong kiến nghèo thành một số nền dân chủ thành công nhất thế giới trong một thế hệ. Nó xảy ra không phải thông qua chính sách kinh tế, mà thông qua sự phát triển dân gian: sự trau dồi có hệ thống sự phát triển nội tâm, trí tưởng tượng đạo đức và quyền tự quyết công dân của người bình thường.

Phạm vi tiếp cận của folk-bildung vượt xa Scandinavia. Vào đầu những năm 1930, nhà giáo dục và nhà hoạt động chính trị người Mỹ Myles Horton đã nghiên cứu các trường trung học dân gian ở Đan Mạch và sau đó trở lại Tennessee để thành lập Trường Dân gian Highlander trên cùng một nguyên tắc: không điểm số, không bằng cấp, chỉ có mọi người học cách hành động với những gì quan trọng. Chính tại Highlander, Rosa Parks đã tham dự một hội thảo về bãi bỏ phân biệt chủng tộc bốn tháng trước khi cô từ chối nhường chỗ ngồi trên xe buýt của mình. Các nhà lãnh đạo dân quyền khác bao gồm Martin Luther King, John Lewis và Ralph Abernathy cũng được đào tạo ở đó. Tennessee cuối cùng đã đóng cửa trường, gọi nó là "trường đào tạo Cộng sản". Nhưng phong trào mà nó đã giúp xúc tác không thể dừng lại. 

Dòng tái tạo có thể được tìm thấy trên khắp các nền văn hóa và địa lý. Nó giao thoa và được bổ sung bởi kiến thức của người bản địa, phê bình phi thực dân và truyền thống chiêm nghiệm của các dòng dõi trí tuệ bắt nguồn từ Thời đại Trục đầu tiên. Những gì nhà khoa học Goethean, nhà chiêm nghiệm Phật giáo, người giữ kiến thức Anishinaabe và trưởng lão Quaker chia sẻ là một cam kết đối với các hình thức hiểu biết sâu sắc hơn nhận thức chủ thể-đối tượng - những hình thức đòi hỏi sự tham gia của toàn bộ con người được nhúng vào trong một cộng đồng. Đây là những kẻ dị giáo. Họ phát hiện ra sự tiếp cận trực tiếp với trục thẳng đứng, và họ bị gạt ra ngoài lề vì điều này đe dọa các cấu trúc thể chế tuyên bố là trung gian giữa con người và siêu việt.

Dòng chảy sâu sắc hơn này đã tiếp tục qua các truyền thống trí tuệ và biểu hiện trong một thời điểm hành tinh đòi hỏi những món quà của nó ở quy mô mà những kẻ dị giáo không bao giờ có thể tưởng tượng được. Ngưỡng trục thứ hai dân chủ hóa và tập thể hóa những gì những kẻ dị giáo biết cá nhân và trong các cộng đồng nhỏ - không phải thông qua một nhà tiên tri mới xuống núi, mà thông qua sự thay đổi nhận thức có lẽ là sự kiện quan trọng nhất và ít được chú ý nhất trong thời đại chúng ta. 

Sự thay đổi thầm lặng này tiếp tục sâu sắc hơn thông qua các thực hành, chẳng hạn như cảm nhận sâu; thông qua các phương pháp và công cụ, chẳng hạn như đối thoại tổng hợp; thông qua sự phát triển của ngôn ngữ chung, chẳng hạn như hiểu biết của ngôi thứ tư; và thông qua các cấu trúc hỗ trợ và các tổ chức được mô phỏng lại, chẳng hạn như Trường Dân gian Highlander. Những kẻ dị giáo không thể mở rộng quy mô vì họ thiếu những yếu tố này - sự khởi đầu mà chúng ta có bây giờ.

Tuy nhiên, tiến về phía trước vẫn sẽ đòi hỏi công việc bên trong để thấy dòng chiết xuất được ủ và dòng tái sinh được nuôi dưỡng. Chúng ta có thể thấy những kẻ dị giáo ở sự khởi đầu của một thời kỳ phục hưng mới không?

Định hình lại các tổ chức và thực tiễn cốt lõi của chúng tôi

Cũng giống như sự thay đổi trục đầu tiên đã tạo ra một loạt các thể chế và thực tiễn hoàn toàn mới, bây giờ chúng ta phải hình dung lại các thể chế hiện có của mình và tạo ra các cấu trúc hợp tác mới mà thiết lập phân khu của chúng ta hầu như thiếu. Có một số cơ hội mới nổi để đổi mới.

Hệ sinh thái giáo dục của chúng ta phải chuyển từ truyền tải kiến thức sang nuôi dưỡng năng lực đa nhận thức và siêu nhận thức. Phong trào Trường Dân gian Highlander chứng minh đây không phải là điều không tưởng. Chúng ta cần một trường trung học dân gian 3.0 miễn phí, chất lượng cao, đa địa phương, có nền tảng khu vực cho thời đại hành tinh.

Hệ sinh thái thông tin và truyền thông của chúng ta phải chuyển từ sự chú ý sang tạo cảm giác tập thể. Chúng ta cần các kiến trúc truyền thông hỗ trợ sự hiểu biết và đối thoại sâu sắc hơn là các buồng tiếng vang phân cực. 

Các cấu trúc dân chủ của chúng ta phải phát triển vượt ra ngoài các hình thức hiện tại của chủ yếu là dân chủ thủ tục, quá thường xuyên bị các nhóm lợi ích đặc biệt nắm giữ. Các hội đồng công dân, được thí điểm từ Ireland đến Đài Loan đến Hội đồng Công dân Toàn cầu cho COP30, đại diện cho loại đổi mới cần thiết: không gian thảo luận nơi công dân cùng nhau học hỏi, cùng nhau cảm nhận và phát triển các khuyến nghị từ sự hiểu biết chung hơn là định vị đảng phái.

Các thể chế kinh tế của chúng ta phải vượt ra ngoài giá trị cổ đông đơn thuần, biểu hiện hoàn hảo của trí thông minh đơn nhận thức. Họ hiện đang coi thiên nhiên, con người và sự chú ý của chính chúng ta như những hàng hóa có thể được khai thác và cạn kiệt. Sự phát triển của con người và hành tinh đòi hỏi phải cân bằng lại cả ba trí tuệ trong quản trị kinh tế theo những cách thay đổi ranh giới của cạnh tranh và hợp tác để cho phép đổi mới ở quy mô của toàn bộ hệ thống. Ví dụ, các cơ chế điều phối và tài chính khu vực mới có thể thúc đẩy đất khỏe mạnh, thực phẩm lành mạnh và sức khỏe con người như các hệ sinh thái tích hợp.

Để làm được tất cả những điều trên, chúng ta cần một khế ước xã hội mới cho thời đại AI. Sự sắp xếp hiện tại - hàng hóa và khai thác kinh nghiệm sống của chúng ta vào phân tích dữ liệu được bán để thao túng hành vi của con người - không nên hợp pháp. Không ai đồng ý với việc "chiếm đất" hiệu quả này của các công ty dữ liệu lớn. Trải nghiệm trích xuất của chúng tôi được bán và vũ khí hóa để chuyển hướng sự chú ý đến nội dung trả phí và kích hoạt sự tức giận, thù ghét và sợ hãi nhằm tối đa hóa mức độ tương tác của người dùng. Các công ty này đang gây hại cho hàng tỷ người trong khi xây dựng đế chế công nghệ trị giá hàng nghìn tỷ đô la tiếp tục làm suy yếu nền tảng dân chủ và xã hội của chúng ta - mảnh đất xã hội của chúng ta. 

Chúng ta cần đòi lại chủ quyền dữ liệu của mình bằng cách nhận ra rằng con người và cộng đồng của họ là chủ thể, không phải nguyên liệu thô, của nền kinh tế hỗ trợ AI. Chúng ta cần một khế ước xã hội cho phép chúng ta hợp tác quản lý cách AI hoạt động trong cuộc sống của chúng ta - không phải đằng sau cánh cửa vận động hành lang đóng kín, mà thông qua các quy trình dân chủ và đối thoại. Một hiến pháp cho thời đại của AI.

Và cuối cùng, để hoàn thành dự án Axial, chúng ta cần cơ sở hạ tầng dân sự mới - các tổ chức có mục đích rõ ràng là nuôi dưỡng đất xã hội. Đây là những cấu trúc hỗ trợ còn thiếu giúp ủ phân hiện đại và hình dung lại cách chúng ta sống và làm việc cùng nhau. 

Nhưng thay đổi hệ thống trong các hệ thống siêu phức tạp thực sự hoạt động như thế nào? Không thông qua kiểm soát tập trung và không thông qua các kế hoạch tổng thể trừu tượng. Một cái nhìn sâu sắc từ lý thuyết hệ thống phi tuyến, liên kết với nhà hóa học người Bỉ Ilya Prigogine, giúp giải thích cách thức hoạt động của điều này. Các hệ thống được giữ cách xa trạng thái cân bằng có thể được tổ chức lại tại các điểm phân nhánh bởi các hòn đảo nhỏ gắn kết - các túi cục bộ của trật tự mới, một khi được kết nối, có thể chuyển toàn bộ hệ thống sang trạng thái cao hơn. Cơ sở hạ tầng dân sự, hội đồng công dân, trường học được mô phỏng lại, trang trại tái tạo, doanh nghiệp định hướng sứ mệnh, khế ước xã hội mới - đây là những hòn đảo gắn kết mẫu mực mà chúng ta cần nuôi dưỡng, dệt và kết nối giữa các địa điểm và khu vực.

Chăm sóc đất

Trang trại của gia đình cha mẹ tôi, hiện đang hoạt động như một hợp tác xã với quyền sở hữu quản lý, là một trong nhiều hòn đảo này, theo thời gian, đã trở thành các nút trong một hệ sinh thái đổi mới nông nghiệp và văn minh lớn hơn nhiều.

Một ngày nọ, khi tôi 16 tuổi, tôi đi học trở về và thấy trang trại của chúng tôi bốc cháy. Hầu hết trang trại 250 năm tuổi đã bị thiêu rụi. Nhìn thấy thế giới mà tôi đã sống cho đến thời điểm đó như một đống đổ nát đang cháy có cảm giác như mặt đất đang bị kéo ra từ bên dưới tôi. Ngày hôm sau, ông nội 87 tuổi của tôi, người tình cờ đang ở tuần cuối cùng của cuộc đời, đến thăm trang trại lần cuối. Khi ra khỏi xe, đầu anh không quay về phía đống đổ nát vẫn đang cháy. Anh ấy đi thẳng đến chỗ cha tôi, người đang bận rộn với công việc dọn dẹp. Anh ta nắm lấy tay anh ta và nói, "Ngẩng đầu lên, con trai của tôi. Hãy nhìn về phía trước!" 

"Một người nông dân đặt tay vào cái cày," ông tiếp tục, "phải nhìn về phía trước." 

Thái độ đó - hướng sự chú ý của bạn không phải vào sự mất mát, mà hướng tới chân trời mới của khả năng - đã tạo ấn tượng lâu dài trong tôi. Ngày nay, nó không chỉ là một trang trại, mà là toàn bộ hành tinh và các cấu trúc văn minh khác nhau của chúng ta mà chúng ta thấy đang bốc cháy. Tuy nhiên, chúng ta không thể tạo ra sự hưng thịnh của con người trên một mảnh đất cạn kiệt, vốn thoái hóa từ bên trong. Đây là ngưỡng cửa mà chúng ta phải đối mặt. AI đang giơ gương. Chúng ta thấy gì? Bản thân chúng ta. Chúng ta thấy cấu trúc đơn nhận thức, sự phân chia chủ thể-đối tượng, mà chúng ta đã thực hiện tập thể quá lâu và vẫn làm nền tảng cho hầu hết các thiết kế thể chế của chúng ta. 

Chúng ta đang bước vào Thời đại Trục thứ hai? Chúng ta thấy một sự thay đổi bắt đầu trong ý thức xuất hiện trên nhiều khuôn mặt. Một là sự thất vọng ngày càng tăng nhanh chóng với hiện trạng và cảm giác rằng một số thay đổi triệt để được kêu gọi ngày hôm nay. Một phong trào khác xuất hiện như một phong trào thầm lặng của vô số sáng kiến dựa trên địa điểm và các ví dụ sống động trên khắp thế giới. Đó là một cảm giác sâu sắc về tiềm năng trong tương lai. Nhưng tiềm năng đó cần quyền tự quyết của chúng ta. Nó sẽ chỉ biểu hiện nếu chúng ta có xu hướng đất xã hội ở cả cấp độ giữa các cá nhân và tập thể bằng cách tưởng tượng và định hình các thực tiễn và thể chế mới - chính xác cách dịch chuyển trục đầu tiên ra đời. 

Nhiều ví dụ sống động này tồn tại ở cấp địa phương hoặc khu vực. Một số hình thành trong các vết nứt của các tổ chức cũ. Nếu chúng ta kết nối, hỗ trợ và dệt nên những hòn đảo này, chúng ta có thể xây dựng khả năng thay đổi cấu trúc nhận thức ở cấp độ của tổng thể. Tại sao? Bởi vì sự rạn nứt hiện tại của chúng ta tạo ra không gian cho một sự thay đổi có chủ ý có thể có từ trí thông minh không có nội tâm sang trí thông minh có nội tâm. Từ mô hình không có sự hiện diện đến mô hình có sự hiện diện. 

Nó sẽ không xảy ra vào ngày mai hoặc tất cả cùng một lúc. Nó sẽ cần phải làm việc thực sự. Nhưng sống trên hành tinh này vào thời điểm Trục này, nơi chúng ta có thể thấy tiềm năng của cả sự sụp đổ của nền văn minh và sự tái sinh văn minh sâu sắc, và do đó là một phần của thế hệ có cơ hội thay đổi cán cân theo hướng này hay hướng khác, có lẽ là món quà ý nghĩa nhất mà bất kỳ ai cũng có thể hy vọng. 

Cha tôi không ép buộc thu hoạch. Anh ấy chăm sóc đất. Ông tin rằng nếu đất đai đúng, những gì cần thiết để phát triển sẽ phát triển.

BỞI OTTO SCHARMER - Theo NoemaMag